Йога Васиштха - 5.8. Повесть о Бхасе и Виласе - текст песни, слова, перевод, видео
Ознакомьтесь с текстом песни Йога Васиштха - 5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
5.8. The story of Bhasa and Vilas
Васиштха продолжил:
Vasishtha continued:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас расскажу.
Oh frame, until you defeat the mind with the help of reason, it is impossible to achieve an understanding of your truth, and while you have illusory concepts of “I” and “mine” - suffering will not end, as the painted sun will never sit. I have a legend illustrating this truth. I'll tell you now.
Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.
Once there was a huge mountain of three worlds, placed on each other. The gods live at its top, people live in the middle and creatures from the other world live at the base. This mountain is called sahya. She, as it were, contains everything at once. On this mountain there was the monastery of the Wise men atri. Two sages lived in it - Braspati and Sukra, each of them had a son, and their name was Vilas and Bhas. Two boys grew up in young men. They became very attached to each other and were inseparable.
В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.
At one time, two senior sages, Braxpati and Sukra, left this world. Struck by sadness, two young people performed all the necessary funeral rituals. Due to heavy losses, they were no longer interested in economics, wealth, etc., and both of them went into the forest in opposite directions to lead a wandering lifestyle. After a rather long time, they met again.
Виласа сказал своему другу Бхасе:
Vilasa told his friend Bhase:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?
What a blessing to meet you again, my dear friend! Tell me about what you have been doing since we broke up. Did your torture of the body and spirit bring the results? Was your mind freed from the burning heat of worldly life? Did you realize your true nature? Tell me - are you healthy and happy?
Бхаса ответил:
Bhasa replied:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?
I was unusually lucky to meet you again, my dear friend and brother. Can we wanderers in this world be peaceful and happy until we have reached the highest truth, until the psychological distortion stopped? Until we cross this ocean of the cycle of this world, can we be calm and happy? So far, hopes and desires, generation of the mind, are not completely destroyed - how can we be calm and happy?
Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
Until we achieve the knowledge of ourselves, we will return again and again to this measurement of death and birth, in order to pass childhood, youth, the heyday of strength, old age and death again - again and again we will perform the same meaningless actions and gain one and that the same experience. Desire kills wisdom. Less and less remains of life, it is lost in satisfaction of sensual appetites. Reason falls into a well of sensual pleasures. It is amazing how and why this body, a wonderful help to move to the other side of the self-knowledge, becomes a victim of worldly life! In the blink of an eye, the small hazel of the mind acquires huge proportions. By stupidity, a person ascribes to himself the suffering and sadness, which actually have nothing to do with him, and becomes unhappy from this.
Васиштха продолжил:
Vasishtha continued:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.
So talking to each other and supporting deep discussions about the nature of this world, they reached the highest truth. Therefore, about the frame, I tell you that there is no other way to free from the Put and cross the ocean of illusions, except for self -knowledge. For this ocean who has known the truth, there is no more than a small puddle. He considers the body as the viewer looks at the remote crowd. Therefore, the pain that the body experiences does not concern it. The existence of the body does not reduce the ubiquity of consciousness - as waves do not reduce the fullness of the ocean.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Так же, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
How are swan, stone and a log with water surrounding them? Also, the highest I have nothing to do with this world. A falling tree can raise waves in water - it seems like the feeling of the highest and pains caused by the body. As due to proximity to water, a tree reflects in it, so the body is reflected in the highest Self. But as a stone falling into the water does not damage it and does not damage it itself, and the body, getting into contact with other material objects (such as the wife as the wife , children or material objects), does not cause anyone to harm anyone, nor pain, and is not affected by itself.
The reflection of the subject in the mirror cannot be called real or unreal, its reality is indescribable - so the body reflected in the highest self, neither real nor unreal, its reality is indescribable. A stupid person accepts as real what he sees in this world, but he does not do the wise. As a piece of wood and the water in which it is reflected is not connected by real relations, the body is not connected with the highest Self. Moreover, where such relations could exist, there is no duality. There is only one endless consciousness, without subject-object divisions. In it, the diversity is only imagined, and the fact that truly is not affected by suffering, believes that it is unhappy - just like the one who believes that the ghost sees, sees the ghost! Due to the strength of the imagination of the mind, this imaginary relationship becomes actual power. The highest I am not affected by pain and pleasures, but, considering myself body, it is subjected to perceptions of the body. The rejection of such a stupid statement is release.
The reflection of the subject in the mirror cannot be called real or unreal, its reality is indescribable - so the body reflected in the highest self, neither real nor unreal, its reality is indescribable. A stupid person accepts as real what he sees in this world, but he does not do the wise. As a piece of wood and the water in which it is reflected is not connected by real relations, the body is not connected with the highest Self. Moreover, where such relations could exist, there is no duality. There is only one endless consciousness, without subject-object divisions. In it, the diversity is only imagined, and the fact that truly is not affected by suffering, believes that it is unhappy - just like the one who believes that the ghost sees, sees the ghost! Due to the strength of the imagination of the mind, this imaginary relationship becomes actual power. The highest I am not affected by pain and pleasures, but, considering myself body, it is subjected to perceptions of the body. The rejection of such a stupid statement is release.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.
Those who did not succumb to false identifications and attached
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанно
Смотрите так же
Йога Васиштха - 5.9. Сказка о Витахавье
Йога Васиштха - 5.5. Сказка о Гадхе
Йога Васиштха - 5.3. Сказка о Бали
Йога Васиштха - 4.5.2 Песнь Касы
Йога Васиштха - 6.20.1.3 Сказка об охотнике и олене